[原文]：勇于敢则杀，勇于不敢则活①。此两者，或利或害②。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之③。天之道④，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然⑤而善谋。天网恢恢⑥，疏而不失⑦。

[译文]：勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活，这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。

[注释]：1、勇于敢则杀，勇于不敢则活：敢，勇敢、坚强；不敢，柔弱、软弱。此句意为勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活命。2、或利或害：勇于柔弱则利，勇于坚强则害。3、是以圣人犹难之：此句已见于六十三章。4、天之道：指自然的规律。5、繟然：安然、坦然。6、天网恢恢：天网指自然的范围；恢恢，广大、宽广无边。7、疏而不失：虽然宽疏但并不漏失。

[引语]：本章主要讲人生哲学。第一层意思是柔弱胜坚强，第二层意思是天道自然。这两层意思之间是相互沟通的。老子认为，两种不同的勇，会产生两种不同的结果，一则遭害，一则存活。“勇于敢则杀，勇于不敢则活”。自然界的万事万物只要依照自然的规律变化和发展，都会有好的结果，不会有什么漏失。在这里，老子讲了自然无为的人生哲学，细细读来，颇能启迪人的心灵。

[评析]：老子认为，自然的规律是柔弱不争的。他说，勇气建立在妄为蛮干的基础上，就会遭到杀身之祸；勇气建立在遵循维护社会道德、公理、谨慎而勇敢的基础上，就可以活命。勇与柔善相结合，人们就会得到益处，勇与妄为相结合，人们就会遭受灾祸。同样是勇，利与害大相径庭。老子的主张是很明确的，他以为自然之道，贵柔弱，不贵强悍妄为；贵卑下，不贵高上贵重。而自然之道是不可违背的。有人认为老子只注重自然规律，而忽视人的主观因素，不讲人的主观努力的作用，是在宣扬退缩，胆小怕事的生活态度和命定论的思想。我们不同意这种观点，因为老子所宣扬的是自然规律，人们立身处世不可以违背“道德”自然规律，勇而敢是不遵循自然规律的肆意妄为，并不是我们现在所说的勇敢坚强的含义。勇而不敢是顺应“道德”自然规律，不以主观意志取代客观实际，并不是懦弱和软弱的代名词。我们同意老子的观点，人类的行为应该是选择后者而遗弃前者。

王弼《道德经注》：勇於敢则杀，必不得其死也。勇於不敢则活。必齐命也。此两者，或利或害。俱勇而所施者异，利害不同，故曰或利或害也。

天之所恶之。孰知其故？是以圣人犹难之。孰，谁也，言谁能知天下之所恶意故邪，其唯圣人。夫圣人之明，犹难於勇敢，况无圣人之明而欲行之也，故曰犹难之也。天之道，不争而善胜，天虽不争，故天下莫能与之争。不言而善应，顺则吉，逆则凶，不言而善应也。不召而自来，处下则物自归。繟（chǎn 宽松的丝带。舒缓；坦然）然而善谋。垂象而见吉凶，先事而设诚，安而不忘危，未召而谋之，故曰繟然而善谋也。天网恢恢，疏而不失。

苏辙《老子解》：勇於敢則殺，勇於不敢則活，兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。

勇於敢則死，勇於不敢則生，此物理之大常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂以僥倖其或然，而忽其常理。夫天道之遠，其有一或然者，孰知其好惡之所從來哉？故雖聖人猶以常為正，其於勇敢未嘗不難之。列子曰：迎天意，揣利害，不如其已。患天道之難知，是以歷陳之也。

天之道，不爭而善勝，不與物爭於一時，要於終勝之而已。不言而善應，

天何言哉？四時行焉，百物生焉，未有求而不應者也。不召而自來，神之格思，不可度思。矧可數思，夫又誰召之哉？禪然而善謀。譚然舒緩，若無所營，而其謀度非人所及也。天網恢恢，疏而不失。

世以耳目观天，见其一曲而不睹其大全。有以善而得禍，惡而得福者，未有不疑天網之疏而多失也。惟能要其終始，而盡其變化，然後知其恢恢廣大，雖疏而不失也。

勇于有胆量就会死，勇于没胆量就会活。这两种“勇于”有的得利有的受害。天讨厌的，谁知道是因为什么？所以圣人也难于解说明白。天的道，不争斗而善于取胜，不说话而善于答应，不召唤而自动到来，慢条斯理的而善于谋划。天网广大无边，网孔虽稀，而从没有遗漏。


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