《文始·道德经》

前言（二）

我们分析完《黄帝》、《老子》、《关尹子》三种思想体系各有偏重所长后，咱们还得先从《道德经》学起。为什么呢？因为《道德经》自古以来被人误解最深。有人以《道德经》“清净无为”思想作为行为指导，非但没有明德悟道，反而是傻傻地消极蹉跎了一生。

 

西汉著名史学家司马谈（也就是著名的史学家司马迁的父亲），在《论六家要旨》里是怎么评价道家思想的呢？

 

他说：“其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。”

 

他认为道家思想是兼容了其他诸子百家的长处，而规避了他们的短板和偏执一端。按照道家思想来处事，简单易行、且事半功倍。

 

可是这段话与我们普通人对道家的认识一致吗？显然是大有出入的！我们普通人所知道的道家，不外乎清静无为、恬淡不争、清心寡欲、隐忍退让等等这样的形象。这难道真的就是“采儒墨之善、撮名法之要”集诸子百家优点于一身的道家思想真面貌吗？你如果这样做的话，难道就真能事半功倍吗？我们不免会打个问号了。

 

其实大家在读老子《道德经》的时候，总是注重了老子一句话的前半句而忽略了后半句。比如“无为”后面还有半句叫做“无不治”，无为只是手段而非目的，目的是“无不治”。无为后面有时候还接“无不为”半句，就是该无为无为该有为有为的意思。再比如“不争”，后半句是“莫能与之争”，不争是手段而非最终目的，目的是要达到“莫能与之争”。再比如“无私”，后面还有半句是“故能成其私”，无私也是手段，成其私才是目的。如果你为了无为而无为、为了不争而不争、为了无私而无私，那不叫智慧，那叫犯傻。这些个“无为”“不争”“无私”等等手段，叫做术。所以在先秦时代道家的思想又叫做“黄老道德之术”，是一种修身齐家治国平天下的方术。方术的意思是，技能和策略。也就是说不管是修身还是齐家还是治国平天下，那都是需要方法和策略的，那是个技术活儿！非智者不能为之。“方术”这个词，在后来的流传过程中逐渐产生了歧义，大家一定要明白这一点。

 

我们后世一般认为道家太过玄虚、不可捉摸、华而不实，但这其实是对道家的一种很深的误解。道家是最重“追本务实”的，不舍本逐末、也不顾本舍末，而是本末兼顾的。这就是司马谈所说“因阴阳之大顺……与时迁移，应物变化”，到底是该本、还是该末，那要看具体形势，而不是死板教条。因为“名与法”“儒与墨”都是偏执一端的教条主义，而道家“采儒墨之善，撮名法之要”，集诸子百家所长于一身，强调的是相机而用、因势利导，因时因地因人因事因势而为，这叫做“无招胜有招”。啥意思？非常时期就要用非常手段，平常时期就要用平常手段。根据当前实际形势该用什么招，就用什么招，以最佳的方式方法达到最佳的目的，这就是“周行妥善”。

 

真正的道家从来不讲究什么“普度众生”，他“只度精英”。“上士闻道、尽能行于其中；中士闻道、若存若亡；下士闻道、大笑之，弗笑不足以为道矣”，啥意思？不是“道”不度你，而是你不“识道”！

当然，这里所说“只度精英”的精英不是指现有财富多少或当前的地位高低，而是指“有见识的人”。因为，影响命运的因素最关键在于“见识”。所谓“见识”，就是“见”后能“识”，就是遇到事物就能明辨是非真伪，进而做出正确的抉择和行动。通俗地讲，“见识”就是遇到机会能够把握住，遇到有用的人才能够知人善任等等。历史以来，一切成功者莫不是见识过人。楚汉争霸，刘邦项羽作为人杰，都可以说是见识过人，但刘邦的见识更胜一筹而最终胜出，原属项羽手下的能人贤才纷纷投靠了刘邦，刘邦虽然屡战屡败，但一次次都能抓住机会进行绝地反击，最终垓下一战而成。反观项羽一个范增都不能用、以及他曾有很多机会置刘邦于死地，但都错失了。由此观之，项羽不失败反而是不正常的。

 

我们说“道，无处不在”，就是随处可见，但我们却经常是见而不识。道，难道很难“识”吗？其实也不是。老子又说“吾言，甚易知也，甚易行也”。道，既然如此的易知、易行，那为何绝大多数人却不能“得道”呢？老子说，是因为他们不懂得“言有君，事有宗”——不知道自己说话和行为的目的，生活没有目标和志向，总是稀里糊涂、浑浑噩噩地过日子。而学习老子《道德经》的意义，就是要让我们活成一个明白人，不再被一些个错误理念所误导，放下枷锁，解放思想，看清目标，认准方向，用好策略，自明、自智、自强、自富、自寿，实现自我价值，而后造福社会。

 

有人会说，难道我们最重要的不是应该成为一个善人吗？难道文始道不以“善”为最高思想嘛？文始道思想确实也是以“善”为最高境界。但是文始道文化里所说的善，是“妥善”，而不是泥古不化的愚善。须知善与恶的理念是有时空性的，不同时段、不同地域、不同民族对于善恶的定义也是大相径庭、甚至截然相反的。

就比如商代的活人祭祀和人牲殉葬，我们现在看来是野蛮，可是在那个年代却是公认的最高的善。直到新中国成立后，云南佤族都还延续着用人头祭祀的习俗。1950年国庆一周年庆典的时候，毛主席亲自接见佤族头人拉勐，就这个问题提出自己的建议，能不能用猴子或者老虎的脑袋来代替人头祭祀呀？人家直接回复，老祖宗留下来的规矩，不能变。周恩来总理也就这个问题找人家谈话，得到的答复也是拒绝。为啥？人家就认为这就是最高的善。你就是把人家整个族群消灭，也不能改变人家的信仰是不是？毛主席和周总理两位伟人面对这个问题，采用的就是“求同存异”的策略，先放一放以后再慢慢影响和改变。此后近十年间，地方政府反复做工作、反复影响，才最终实现了以牛头代替人头来祭祀的习俗。

也就是说，善与恶没有统一标准，不同时空下的你觉得好的，那就是善。在不同时空条件下，你照着你以为最好的方向去做，那就是妥善。就比如，在和平社会你不能杀人，否则是要负法律责任的，但是如果到了战场上，多杀敌人反而能够立功，这就是不同时空下的妥善。

 

《道德经》很多处就体现了这种“周行妥善”的思想。毛主席更是把《道德经》硬生生地读成了兵书战策、机谋才略。为何他就能成为前无古人后无来者的伟大领袖，别人就不行，就这眼光来说，就有其成功的必然性。

 

咱们文始道版本的《道德经》是讲“术”的，就是发现问题、解决问题的方法和策略。共分八十一章，“第一章道可道非恒道”是“总纲”，其余八十章有15章讲“识道”，25章讲“知术”，25章讲“明德”、15章讲“修身”，要让世人识天道、知方略、明得失、养身心。

 

文始道传承的《道德经》是以“第一章：道可道、非恒道”开篇，以“第八十一章：吾言甚易知、甚易行”结尾。其中“识道”、“知术”、“明德”、“养身”等内容是穿插进行阐述的。识道，讲的是如何正确认识天道自然规律。知术，讲的是取法天地自然后，面对一件事儿你该采取什么样的方法去实现他。识道和知术，之于马克思主义哲学来说就是辩证法和方法论。明德，讲的是对于“术”的取舍问题。解决问题的方案有很多，如何取舍就成了问题。但不管如何取舍，前提都离不开权衡利弊得失。德字，在古文里与“得”是同源字，都表示行为后的收获，但是“德”字后来演化成了带有目和心的组合，表示是经过仔细观察和认真思考后的智慧之得。那么，那种不经过权衡利弊得失的得，就是普通的得到的得；而权衡利弊得失后，对人对己都有交代的妥善之得，就是道德的德。

 

至于“养身”，又叫“贵生”，这可以说在道家的思想体系里是一个最最基础的理念。所谓“皮之不存毛将焉附”，没有一个好的“身”，其他都是空谈。第五十四章里说“修之身，其德乃贞；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长[zhǎng]；修之邦，其德乃奉；修之天下，其德乃慱”。其中“修之身，其德乃贞”的“贞”，意思是正和长[zhǎng]，就是最基本的、第一位的意思。这就告诉我们，你自己首先要有“能力”活好，才是一切的根本，自己都没“能力”活好，其他一切你都没资格来谈。

这里所谓是“活好”并不是世俗眼光里的“好”，而是自己价值观里的“好”。比如庄子，他有能力官至王侯将相，但是他偏不去做。他即便是饥寒交迫，他也觉得很好，这就是价值观的抉择。请注意，道家强调的是“能力”二字，有能力可以不用，但是没能力一切免谈。有本事得到、才有资格谈放下，有能力去争、才有资格谈不争，有能力实现富有、才有资格谈甘于清贫，有能力齐家、才有资格谈治国平天下，否则就是痴人呓语。

 

中国上古都是“圣者为王”“霸者为王”。霸是什么意思？霸这个字在古代是没有贬义的。“霸”的本义是每月的第一缕月光，表示第一位的意思。霸又通“伯”，本义是百夫之长，有能力管理一百人的人，进而成了一种官爵名称，是诸侯之长。要想成为王，你首先得具备“霸”的能力。所谓圣人，也是同样道理。你连一百人都领导不了，也“圣”不到哪里去。

 

那么，如何才能一步步实现“霸”或“圣”呢？这就需要方式和方法了。做事的方式方法，就是所谓的“方术”。所以，咱们决定从讲“术”入手，敲开《道德经》的智慧之门。讲完术后再讲“道”和“德”，最后再讲“修身”。